《孟子·公孙丑上》的原文及翻译如下：
原文
（公孙丑问曰）：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”
孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲！管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也：尔何曾比予于是！’”
曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”
曰：“以齐王，由反手也。”
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”
曰：“是不难，告子先我不动心。”
（公孙丑问曰）：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”
孟子曰：“否，我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”
曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”
曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝，不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫，无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤；然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”
“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今有蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
“宰我、子贡善为说辞；冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”
曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌，而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”
“昔者伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”
曰：“然则有同与？”
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也：是则同。”
曰：“敢问何如可谓狂矣？”
曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行，而不合于心。是以君子耻之，愿诸君勿为也。”
曰：“敢问何如可谓狷矣？”
曰：“何以谓之狷也？”
曰：“国无道时，能持其志，行其义，虽贫贱不移，不为富贵淫，可谓狷矣。”
曰：“此亦狷者之为也。夫狷与狂；其志嘐嘐然，不瞻前而顾后，是狂狷者也。狂者进取，狷者有所不为也。”
曰：“敢问夫子志于何居？”
曰：“穷则独善其身，达则兼济天下。”
翻译
（公孙丑问）：“先生如果在齐国当权，管仲、晏子的功业可以再次建立起来吗？”
孟子说：“你真是齐国人，只知道管仲、晏子。有人曾问曾西：‘你和子路相比，谁强一些？’曾西不安地说：‘子路是我所敬畏的人。’那人又问：‘那么你和管仲相比谁强一些？’曾西顿时很不高兴地说：‘你怎么竟拿管仲来和我相比呢？管仲得到齐桓公的信任是那样专一，执掌国家政权是那样长久，而功绩却是那样微小。你怎么竟拿他来和我相比呢？’”
（孟子接着说）：“管仲，曾西是不愿和他相比的，你以为我愿和他相比吗？”
（公孙丑说）：“管仲辅佐桓公称霸诸侯，晏子辅佐景公名扬诸侯。管仲、晏子难道还不值得效仿吗？”
（孟子说）：“以齐王，由反手也。”
（公孙丑说）：“如此说来，先生就远远超过孟贲了。”
（孟子说）：“这不难，告子比我早就不动心了。”
（公孙丑问）：“先生如果担任齐国的卿相，能够实现自己的主张了，那么即使因此而建立起霸业，也不会与王业异道。如此，先生动心吗？”
孟子说：“不，我四十岁起就不动心了。”
（公孙丑说）：“如此说来，先生就远远超过孟贲了。”
（孟子说）：“这不难，告子比我早就不动心了。”
（公孙丑问）：“不动心有什么方法吗？”
（孟子说）：“有。北宫黝这样培养勇气：肌肤被刺而不退缩，眼睛被戳而不逃避，即使有一根毫毛被别人伤害，也觉得好像有人在集市上鞭打自己一样；他既不受平民百姓的侮辱，也不受大国君主的侮辱；把刺杀大国君主看作刺杀普通百姓一样；他不畏诸侯，听到辱骂的话，必定回击。孟施舍这样培养勇气，他说：‘把不能取胜看作能够取胜；估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。我哪能做到必胜呢？能够无所畏惧罢了。’孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两位的勇气，不知道谁强些；但是孟施舍把握住了要领。从前，曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去恐吓；反省自己觉得有理，纵然面对千万人，我也勇往直前。’孟施舍只不过做到了无所畏惧，而曾子却集义而生出浩然之气，因此曾子比孟施舍强得多。告子曾说：‘言论上有所不通，就不必在心上去寻求；心上有所不安，就不必用勉强的方法去培养勇气。’在心上有所不安，就不必勉强用方法去培养勇气，这是可以的；言论上有所不通，就不必在心上去寻求，这是不可以的。心志是意气的主帅，意气是充满体内的力量。心志关注到哪里，意气就跟随到哪里；所以，一定要说：‘保持自己的志向，不要勉强意气。’”
公孙丑问：“既说‘心志关注到哪里，意气就跟随到哪里’，又说‘保持自己的志向，不要勉强意气’，这是为什么呢？”
孟子回答说：“心志专一就能调动意气，意气专一也能打动心志。譬如跌倒和奔跑，这是意气所发动的，但也反动了他的心。”
公孙丑又问：“请问先生擅长什么？”
孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”
公孙丑说：“请问什么叫浩然之气？”
孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，它是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不曾懂得什么是义，因为他把义看成是心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它们的人，疲倦地回到家，对家里人说：‘今天我累坏了！我帮助禾苗长高了！’他的儿子赶快跑到地里去看，禾苗都已枯萎了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。以为没有什么益处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉；妄自帮助它生长的，就像这个拔苗助长的人，不但没有好处，反而害了它。”
公孙丑问：“怎样才算善于分析别人的言语呢？”
孟子回答说：“偏颇的言语，知道它片面的地方；过分的言语，知道它陷入错误的地方；邪曲的言语，知道它背离正道的地方；躲闪的言语，知道它理屈词穷的地方。这些言语从心里发出来，必然危害政治；从政治上表现出来，必然危害各种事业。有圣人再出现，一定会同意我说的。”
公孙丑说：“宰我、子贡擅长言谈辞令；冉牛、闵子、颜渊擅长道德品行。孔子则兼有这两方面的长处，但他说：‘我对于辞令，是不擅长的。’那么，先生就是圣人了吧？”
孟子说：“唉！这是什么话呢？从前子贡问孔子说：‘先生是圣人了吗？’孔子说：‘圣人，我不能做到，我只是学习从不厌倦，教诲人从不知疲倦。’子贡说：‘学习从不厌倦，是智慧的表现；教诲人从不知疲倦，是仁爱的表现。您既有仁爱又有智慧，不就是圣人了吗？’孔子说：‘圣，我不能做到。’连孔子都不敢以圣人自居，你说的话又算得了什么呢？”
公孙丑说：“从前伯夷、伊尹对孔子的态度，难道像现在这样吗？”
孟子说：“不是。自有生民以来，没有像孔子这样的人。”
公孙丑说：“那么他们有相同的地方吗？”
孟子说：“有。如果得到方圆百里的土地而做君主，他们都能使诸侯们来朝见，统治整个天下；如果行一件不义的事，杀一个无辜的人，而能够得到天下，他们都不会去干。这是他们的共同点。”
公孙丑问：“请问怎样才算狂放不羁呢？”
孟子说：“像琴张、曾皙、牧皮这些人，就是孔子所说的狂放不羁的人。”
公孙丑说：“为什么说他们是狂放不羁的呢？”
孟子回答说：“他们志向远大，口气张狂，总说道：‘古代的人，古代的人。’可是一考察他们的行为，却不符合他们所说的话。所以君子认为他们难以为情，希望你们不要这样做。”
公孙丑问：“请问怎样才算洁身自好呢？”
孟子回答说：“怎样才算洁身自好呢？”
公孙丑说：“国家政治黑暗时，能够坚持自己的志向，施行自己的主张，即使贫穷也不改变操守，不为富贵所迷惑，这就可以叫做洁身自好了吧？”
孟子说：“这也算是洁身自好的人。不过，那种狂放不羁的人和洁身自好的人，他们的志向虽然都很远大，但却不能瞻前顾后考虑得周密。这样的人，也就是狂放不羁的人和洁身自好的人罢了。狂放不羁的人一味进取，洁身自好的人有所不为。”
公孙丑问：“请问先生把什么作为自己的志向？”
孟子说：“不得志时，就洁身自好修养个人品德；得志时，就为天下百姓谋福利。”
